Durante los siguientes nueve siglos, la Iglesia de Inglaterra continuó siendo una parte activa, aunque a veces pendenciera, de la Iglesia occidental gobernada desde Roma. Muchas características del anglicanismo moderno se remontan a ese periodo.
Cuatro años después del Sínodo de Whitby nombraron Arzobispo a Teodoro de Cantórbery. Él fue uno de los mejores arzobispos y más formativos de Cantórbery y reconoció la necesidad de restaurar la iglesia después de sus numerosos conflictos y divisiones —en el momento de su nombramiento todas las sedes episcopales, con la excepción de Londres, estaban vacantes.
En el Sínodo de Hertford en el 673, proclamó cánones que disponían que:
- Se observara la fecha romana de Pascua
- Los obispos no interfirieran en la diócesis de otro obispo
- Los monasterios no estuvieran sujetos a la interferencia episcopal
- Los monjes dejaran de deambular de monasterio en monasterio
- El clero dejara de mudarse de diócesis a diócesis
- El clero tendría que obtener autorización del obispo para funcionar dentro de su área
- Una o dos veces al año debería haber un sínodo
- Los obispos tendrían primacía de conformidad con la fecha de su consagración
- Se crearían nuevas diócesis a medida que ocurrieran las conversiones
Se advierten varias cosas: - la creciente centralización en torno al obispo
- más estabilidad; menos movilidad
- una preocupación por el crecimiento de la iglesia vinculado a la estructura de la iglesia
- una mezcla de jerarquía, autoridad y consulta (sínodos)
La parroquia
Estos desenlaces coincidieron con la ampliación de la idea de la parroquia, tan central en la ideología anglicana posterior. En el siglo VIII, no existía la ‘parroquia’ como la conocemos hoy. Salvo ciertas iglesias aisladas, no había ninguna en el campo. Había iglesias urbanas y había ‘catedrales’ o iglesias que giraban en torno a un grupo de clérigos que facilitaba diferentes grados de supervisión pastoral y sacramental en la campiña circundante.
La palabra parochia, de la que proviene nuestra palabra ‘parroquia’ originalmente significaba una esfera regional de autoridad espiritual. A partir de entonces pasó a significar cualquier área bajo el cuidado espiritual y pastoral de alguien nombrado por el obispo. El país entero gradualmente se dividió en parroquias y se empezó a considerar una organización en parroquias como un medio para la evangelización y de apoyo pastoral.
El ‘minster’ era la empalizada o cerco alrededor del terreno que el rey le regalaba al obispo, dentro del cual se encontraba una iglesia. De manera que las zonas que rodeaban a las catedrales se consideraban parroquias. En zonas británicas o celtas más antiguas, las abadías frecuentemente habían patrocinado pequeñas celdas —como un tipo de puesto de avanzada monástica— para reemplazar los puestos de predicación. Estos llegaron a tener una parochia en el sentido de un área específica. Así fue como la Iglesia de Inglaterra llegó a tener su actual estructura parroquial.
A medida que se nombraban párrocos, surgió la pregunta de dónde provendría su financiamiento y apoyo. Si eran monjes, la comunidad jugaba un papel decisivo. De lo contrario, el noble o jefe tribal lo mantenía o tenía fajas de tierra en el campo común (el doble que los aldeanos). Las ofrendas de los aldeanos también eran para el párroco, así como las ofrendas hechas cuando moría un parroquiano.
Debido en parte a esta historia, la tradición de la ofrenda en el anglicanismo ha sido irregular. El clero se consideraba autosuficiente mediante honorarios, tierra y posteriormente diezmos. Ha sido una transición muy dolorosa, tanto en Inglaterra como en muchas otras partes de la comunión anglicana hacer el cambio de apoyo por ‘inversión’ a apoyo por ‘donativo directo’.
La tradición monástica del cristianismo británico creció junto con el desarrollo de los sistemas diocesanos y parroquiales. Con la Reforma se dejó de usar, pero volvió al escenario en el siglo XIX.
La iglesia y el estado
Los sínodos que Teodoro exigió se organizaron gradualmente. Los sínodos locales usualmente se reunían al mismo tiempo (incluso junto con) el parlamento tribal local o witan y el rey presidía ambos. No eran muy claros los límites entre el sínodo y el witan y desde los primeros días había confusión, pues la relación entre la iglesia y el estado era pragmática.
Esta confusión está vinculada a la clara asociación entre la iglesia y el estado a través de este periodo en la mayoría de las zonas en que se predicaba el evangelio. No existían las naciones como las conocemos hoy; los reinados eran simplemente zonas tribales de influencia y control. Pero independientemente de que pensemos en los reinados tribales de principios de la edad media o los nacientes estados-naciones como Francia e Inglaterra hacia finales de la edad media, había un problema de autoridad entre la iglesia y el estado.
Este problema de autoridad finalmente alimentó la Reforma y se puede resumir con una secuencia de ideas como la siguiente:
- En el Occidente a los gobernantes políticos se les consideraba tener la autoridad otorgada por Dios.
- Se le concedía al Obispo de Roma la más alta autoridad espiritual.
- El Obispo de Roma tenía algo de autoridad política, que muchos pensaban era concedida por Dios.
- Los gobernantes políticos tenían la mayor parte del poder.
- Todos estaban de acuerdo en que los obispos eran los gobernadores espirituales de Dios en todo lo que tenía que ver con el cielo.
- Pero si un rey y un obispo disentían, ¿quién tenía la palabra final?
Diferentes teólogos tienen diferentes respuestas, pero los asuntos políticos que llevaron a la Reforma en toda Europa fueron:
- ¿Qué es mejor: ser gobernados por un Papa impío (de los cuales había algunos) o por un rey religioso (de los cuales también había algunos)?
- ¿Conoce un Obispo de Roma las necesidades espirituales de un pueblo extranjero tan bien como las conoce su rey?
- ¿No reciben los monarcas su autoridad directamente de Dios o través de las manos de los obispos (y Papas) que los coronan?
Estos siguen siendo problemas cruciales en algunos contextos políticos. Tanto Eric Gairy, ex Primer Ministro de Granada e Idi Amin, ex Presidente de Uganda, en la década de 1970 profesaban tener una línea directa a Dios. No podemos responder a estos interrogantes en el presente, pero es necesario entender que el anglicanismo, viniendo desde el punto de vista Occidental, batalla con la relación iglesia-estado por virtud de su herencia.
